[i] 彼得後書 1:3，提摩太後書 3:16-17，詩篇119:1，根據提摩太後書3:15 我們所擁有在聖經裡的話語就是我們得救所需要的一切神的話語，這些話語足以使得我們有「智慧，以至於得救」(呂振中譯本)，另外在(提後3:16) 顯示出神讓人寫出聖經的主要目的就是讓我們「得到充分地準備，能做各樣的善事」，就是說，有任何的善事需要基督徒去完成的，神已經在聖經當中提供基督徒夠用的資源，因此可以說，聖經可以裝備我們去做每一樣善事。彼得後書 1:3也代表了神已經把「一切」關乎生命和虔敬的事，賜給我們了，這個「一切的事」，可以推論就是指向聖經。詩篇119:1提到行為完全，「完全」英文是blameless (NET)，是完全無可指責的意思，而這樣的人是與遵循耶和華律法的人相同，也就是說遵循聖經話語的人在神眼中是完全無可指責的人。因此想要在神面前成為一個完全人，除了遵循聖經的教導之外，就沒有需要再做其它的事了。
[ii] 古德恩(Wayne Grudem)特別指出: (1)正統的基督教福音派與羅馬天主教在聖經的充足性上有相當大的不同，羅馬天主教認為信徒如果還沒有聽取歷史上的教會官方的教訓之前，就還不算找到神對於任何特定主題要對人說的一切話，這樣的立場可以在「天主教教理(Catechism of the Catholic Church)，繁體中文版」中第81段中所陳述看到: 『教會受託傳遞及解釋啟示，「並不單從聖經取得一切有關啟示之事的確實性。因此，兩者都該以同等的熱忱和敬意去接受和尊重」』，很明顯的天主教把聖經與教會的官方解讀放在相同重要的地位，古德恩的回應認為:「神在教會歷史中，從來沒有在聖經之外加添過任何東西是祂要我們去相信或去實行的，聖經已經足夠于裝備我們去行各樣的善事，並且去遵循神的話，在神眼中成為完全。」(2)福音派和非福音派的神學家也有所不同，非福音派的神學家會查考許多別的早期基督教著作，而且目的不太是要找出神對人類所說的話，反而更多是要找出許多早期基督徒們在與神的關係中所經歷的，在任何關於神要我們如何思想和怎麼行事的特定問題上，他們並不期望獲得一個單一和統一的結論，而是要去收集所有不同的意見和觀點，他們認為這些意見和觀點都可能是今日基督徒要去持有的有效觀點。古德恩的看法是「基督徒要找到並明瞭神自己的話語是怎麼對我們說的，這些話語要在聖經裡面找，而且只有在聖經里才找得到」。見 Wayne Grudem, 《System Theology》2 ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2020), 154. 及古德恩，《系統神學Systematic Theology》中文版，2011。
[iii] 在教會歷史中，在不同的階段對於真理的了解有不同的需求，或是面對外來的異端學說而需要辨明聖經當中的真理，因而發展出所謂的信經(Creeds)或是信條(Confession)與要理問答(Catechism)，例如早期教會的使徒信經(Apostles Creed)，尼西亞信經(Nicene Creed)，亞他那修信經(Athanasian Creed)，以及後來不同的宗派也發展出各自的信條，例如路得宗的奧斯堡信條(Augsburg Confession)，改革宗則有許多的信條，例如比利時信條(Belgic Confession)，海德堡要理問答(Heidelberg Catechism)，多特信條(Canons of Dort)，以及威斯敏斯特信條(Westminster Confession)等等，這些信經信條的出現，主要的目的是要說明聖經當中的真理，目的並不是要取代聖經，而是要闡明聖經的真理，也因此成了許多教會用來簡潔的陳明信仰內涵所使用的方式。這些信經與信條在發展過程中，有時候是為了針對一些異端的學說，另一些時候是為了強調某方面的聖經真理，因此各有其偏重性，在參考使用的時候仍然必須注重聖經的充足性與權威性，但也不需要採取批判的態度來解讀。對於較為重要的信經與信條 可見: 《歷代教會信條精選》，趙中輝 等譯，(台北市:基督教改革中翻譯社，2002)。