[i] 卡爾亨利指出「正典」這詞的字根是希伯來字「杖」，和希臘字「葦」，是木匠丈量和文士衡量用的。在基督教神學中這是指一套默示的作品，其中有神的權威，因此其教訓絕對標準。見 卡爾亨利(Carl F. H. Henry)，《神、啟示、權威 (四) God, Revelation and Authority》，康來昌譯，(新北市:校園書房出版社，2016)，208。
[ii] 聖經當中的確有些地方是難以明白的(彼3:15-16)，甚至有些地方是隱藏的奧秘(申29:29)，然而這並不代表整本聖經都是難以明瞭的話語，反而聖經在許多的地方是非常的清晰的，摩西教導以色列民說神說的話要記在心上，而且可以用來教訓兒女(申6:6-7)，也就是說聖經有些地方是非常清楚明白，以至於能夠用來教導兒女的，另外在詩篇(詩19:7) 也告訴我們，神的法度是非常的確定，以至於使愚人都可以有智慧，這也是聖經清晰性的表現，另外在詩篇119:130節提到神的話語是解開來有亮光，可以讓缺少正確判斷力的人也可以藉著聖經變得具有智慧。在新約當中主耶穌甚至說人的犯錯，是因為不明白聖經，也不曉得神的大能(馬太福音22:29 )，這些經文都表示了聖經有很多的地方是清楚明白的，一般的人都可以體會認識，也就是說，有問題的地方不在於經文不夠清晰，而在於讀經的人本身的問題，要能夠正確明白聖經，一方面需要屬靈的重生，也需要花上時間與功夫，以及愿意遵循的心，了解自己的不足才能夠做得到。
[iii] 聖經本身就見證了正典的歷史發展，舊約正典的發展，從最早的十誡開始(出埃及記32:15-16)，摩西寫下了許多的話語(出埃及記17:14;24:4,34:27; 民數記33;2; 申命記31:22)，約書亞也寫下了神的話語(約書亞記24:26)，在後來的以色列的歷史當中還有其他人，通常是先知寫下更多從神來的話語(撒母耳記上10:25; 歷代志下32:32)，這些舊約的正典持續的累積，直到寫作過程結束的時候。舊約歷史末了的幾卷書是以斯拉記，尼希米記和以斯帖記，以斯拉在主前458年回到耶路撒冷，尼希米在主前445到433年都在耶路撒冷，以斯帖記是在主前465年亞哈隨魯王過世以後的時期所寫的，所以可能是在亞達薛西王一世執政的期間，由此看來大約在435年以後舊約正典就不再有新添的內容了。根據古德恩引述猶太有名的歷史家約瑟夫(Josephus, 主後37-96)所講:「從亞達薛西王到我們的時代，已經寫好了一部完整的歷史，但是它的價值和先前記載的價值並不被視為相等，因為已經沒有相等統續的先知了」，約瑟夫的觀點，主前435年以後，就不再有神的話語被加入聖經了。卡爾亨利有相同的認定，他認為舊約正典的傳統觀點是由約瑟夫傳下的，約瑟夫的話反應出3個很重要的概念: (1)正典有特別的意義，因為他們來自一連串有神權威的作者。(2)在先知行列之外的書不能與聖經相比。(3)亞達薛西的年代是正典和非正典的分野。因此舊約的正典不論是內證，證明自己是神所說的話語，或是外證，歷史神學家的觀點中亦是如此。見 古德恩(Wayne Grudem)，《系統神學 Systematic Theology》，31-33。以及 卡爾亨利(Carl F. H. Henry)，《神、啟示、權威 (四) God, Revelation and Authority》，211。
新約正典與舊約正典相同，使徒們從聖靈得著能力，為著以後的世代記錄耶穌的言行，並且正確的詮釋它們。約翰福音16章13-14節耶穌向他們說: 要賜給他們真理的聖靈，並且要明白一切的真理。約翰福音14章26節主耶穌應許要把聖靈賜給他們，聖靈會將一切的事情指教使徒，並且讓他們想起耶穌的話語。初代教會的使徒權威，使得他們所寫的話語等同於神自己的話語，使徒保羅在哥林多前書14章37節說他所寫的就是主的命令，同樣的，彼得後書3:2節里就表明了使徒所傳的就是先知所講的話，也就是主耶穌自己的命令。使徒保羅在哥林多前書2:13節說明了他的話語不是用人智慧所講的，而是來自聖靈所指教的言語，用屬靈的話語來解釋屬靈的事。很清楚的，使徒們所講的話是在神的權柄之下所寫的話語，在真理的地位及權柄上面，與舊約經文的話語是具有相同的權威。麥克．何頓指出，新約聖經正典的27卷書，在迦太基(Carthage, 393AD)，和希波會議(Hippo, 397AD)中首先在正式書目里被編入正典，他指出在這個之前這些文本大部分早已被廣受承認是神所默示的，這是用來決定那些文本屬於正典的一項準則，就如使徒彼得稱保羅的著作為「經典」，因此用來決定正典書卷的準則，全部與文本的性質有關，其中首要的就是要有充份的證據證明是由使徒撰寫或認證的，並且已經在教會實踐中獲得廣泛的使用，而且內容一致，這些都強調一個事實，教會只是承認正典，而不是創造正典。見 麥克。何頓(Michael Horton)，《基督徒的信仰The Christian Faith》，(South Pasadena:美國麥種傳道會，2016)。
[iv] 啟示錄22:18-19，以弗所書 2:19-20，啟示錄的最後一章，是新約的最後一卷書，也是正典的最後，以歷史的角度而言，以正典書卷來說，啟示錄是在新約其他書卷所記述的事件之后，因此把這一段經文應用在整部聖經也是很有意義的，使徒約翰強調書上所講的是一個完全的啟示，不可以增加，也不可以減少，如果這樣做，就會面對神很嚴重的審判。而在使徒保羅所寫的以弗所書(2:19-20)當中，保羅很清楚的講到我們的根基是建造在使徒與先知的身上，先知可以代表著舊約先知們按著神的感動所傳下的話語，使徒也就代表著新約正典中使徒從聖靈的感動所寫下的話語，換言之，使徒與先知的根基就是現在聖經的正典，耶穌基督就是房角石，也就是根基，以此而言，根基已經完成，也已經確定，建造已經開始，若有人想要增加什麼或是減少什麼，那就會直接挑戰根基，認為根基是不夠完全的，這樣的論述會直接影響所有已經建造的工程，這是不可能的，也因此聖經的正典已經完全，也已經封閉，不會再有新的根基加入。
[v]任何在使徒之后的的宗派，或是宗教發言人，如果宣稱他們擁有超自然的言語或是新的「默示」，就應該被視為異端，例如摩門教的史密斯，安息日會的懷特夫人以及東方閃電(現稱全能神教會)等等，都嘗試在正典之外加添他們宗派的權威典章，並把它們放在聖經正典相同的權威地位，這就是完全錯誤的。
[vi] 在羅馬天主教的正典之內有所謂的旁經(Biblical apocrypha)，而這些的旁經是被排除在更正教的正典之外。旁經被列為天主教會所使用的書籍，到了1546年的天特大會，羅馬天主教官方宣布旁經是正典的一部分，然而旁經書卷的內容支持了天主教為死人禱告，信心必須加上行為才得以稱義(不是唯獨靠信心稱義)等與更正教不同的教訓，羅馬天主教說教會有權柄制定那些作品可以被當作聖經，但是更正教則堅信，教會只能夠確認哪些是神默示人所寫下來的話語，因此旁經的作品不應該被當作聖經的一部分，古德恩列出了幾個清楚的原因(1) 旁經本身沒有宣稱自己與舊約有相同的權威 (2) 旁經出於猶太人，但猶太人沒有把他們當作是神的話語 (3)耶穌和新約作者們不認為他們是聖經 (4) 旁經包含了與聖經內容不一致的教訓。因此旁經僅僅是人的話語，也許有歷史其語言學上的價值，但不是神的話語。見 古德恩(Wayne Grudem)，《系統神學 Systematic Theology》，36-37。